磐玄以气论道

不练气功无法修道，修道必练气功。不练“气”，不足以为道。长生久视，修身养性都在“气”中，生气不气，气若游丝，血气方刚，以气御力。如果没有“气”，动物就不能够再动了，只能够被称作“物”。善用气者，则益寿延年，不仅自己受益也会让其他人受益。恶用气者，七情郁结就会损害先天灵根，不仅会损害自己的健康，也会连累其他人。

一.以气御“力”

古之习武者，随着力量的不断增强，会逐渐形成暴戾之气。练“气”正是要抑制体内的暴戾之气，否则，脾气暴躁，将会因为一点点小事而生气，肝火旺盛又导致心火高涨，如果不能够把肝心火气发泄出去，将会严重影响身体的内部平衡，包括心脑血管和五脏六腑。因此，通常由于无法发泄，火气将会迷失人类的心智，从而出现暴力行为，根据普通人与习武者的身体状况不同，将会产生强弱之分。

习武者不仅需要抑制也同时需要蓄养暴戾之气。在古代，武是指争斗，存在致命性。习武者在运用武力时，比如，在征战或者搏斗时，却不能够没有暴戾之气，这时“气”越强，越有力。用现代的方式进行解释，是指提高体内的多巴胺和肾上腺素的持续性和分泌量。当人体处于极度恐惧和愤怒等非正常状态时，如同习武者在锻炼或者搏斗时多次或者单次的奋力一击，也可以说，习武者在运用武力时，正处在愤怒或者恐惧的状态之中。

普通人在愤怒或者恐惧时，会让体内的肾上腺素快速分泌，人体的感知和体能将会有所增幅，如，视力更加清晰，血管扩张等。此时，如果无法将这种增幅的气力发泄出去，身体将会遭到反噬，有可能会出现心脑血管系统等健康问题，长此以往，将会越来越严重，甚至会危害生命。因此，普通人或者习武者处于这种情绪状态时，应当通过锻炼等方式将增幅的气力完全发泄出去。

习武者所修炼的气功，是以自身力量为基础，在发力的同时让身体达到接近极限的状态，从而将爆发力最大化。在实战中将会根据身体的耐力和抗击打能力，通过有效利用爆发时间和恢复时间，从而进行防守或者进攻。

《道德经》︰“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

这即是以气御力。

二.以气御“心”

在古代，“心”不单指心脏，也代表本能感知，又被称作思想。思字，上半部是指大脑，下半部是指“心”，又被称作心田或内心，古人通过艺术性的表达，又将其称作内丹或丹田。这仅仅是艺术性的表达，而有些人则认为人体内部会形成超自然力量，这种理解并不正确。通过道家的养生之法，的确会有不一样的收获，可以称其为“非普通认知的力量”。

这种修炼被道家称作“内修”。

无论普通人或者习武者，通常会被五彩缤纷的世界所吸引，心猿意马会让人类产生嫉妒、迷惑、悲伤、忘形、虚伪等心态，在古代被称作“七情郁结”，它会损害身体的健康。

“七情郁结”是指把所有过度的正面和过分的负面影响都集中在一起，这时，各种心态会让人体内部产生愤怒和恐惧，或者兴奋和消沉等状态。愤怒是由于其他人想要拿走自己所拥有的事物，恐惧是由于不想失去自己所拥有的事物，兴奋是由于得到了事物，消沉是由于不满足现有的事物，正负两种情绪如果长期相互交融，将会不断地影响人类的思想，久而久之，将会损害身心健康，会出现如失眠、抑郁、对事物过于敏感等。

“凝聚心神”是指把最初的自己找回来，回忆起被五色世界所迷惑之前的自己，即“返璞归真”，用朴实无华的自己陶冶思想和内心世界，才能够逐渐化解由于“七情郁结”给自身所带来的危害。

《道德经》︰“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

“七情郁结”会将所有危害结合在一起，被称作“恶气”或“邪气”，积累到一定程度，既损害自己也会祸害他人，药石对于它基本起不到作用，通过药物可以暂时缓解，却无法根除，暂时不会发作，而一旦发作起来，则有可能会崩溃。

“凝聚心神”是用曾经的自己去解开那个已经被“七情郁结”所侵蚀的自己。一旦解开了七情郁结，将会理解这个世界的真谛，又被称作“开悟”，意味着拥有了智慧，又具备了“正气”，对于自己或者亲友，以及社会，都将会是有益的。

这即是以气御“心”。

御“心”和御“力”，正是道家所主张的“内外兼修”，分别代表智慧和武力，增长智慧是为了规避风险，提高武力是为了对抗风险。当拥有足够的智慧和武力时，出现风险的几率就会越来越小。

三.御气诀

炁为道体，元为气；

道生有无，无有极；

阴阳二气，合太极；

三分归元，至无极；

善用气者，长生久；

恶用气者，害人己；

坐忘不忘，迷心性；

万恶归一，知无常；

返璞归真，识本源；

迷之固久，化虚无。

大道至简。

天道无极。