春夏养阳,秋冬养阴

我国的中医药学文化在经历了一个多世纪的风雨飘摇之后，其独特的整体协调、辩证施治等思维方式和原则方法依然保持了不朽的魅力。任何一种理论形态、思维方式的生成都不是空穴来风，都会有其生成的土壤、阳光和水分。中医药学的科学研究传统是在中国博大精深的东方古文化背景的土壤中形成的，也是东方文化中孕育出的最为璀璨的一颗明珠。中医药学的发展见证了中国特定时代人类的认识能力和社会的变迁，随着科学进步和社会的发展，西方科学进入了后现代时代，映射出向东方回归的痕迹，后现代主义哲学思想与中医药学哲学思想有着深深的默契，后现代医学也与中医药学存在明显的暗合。可以说，后现代科学的脚步正是使中医药学感受到强烈共振的空谷足音，它预示着中医药学将在21世纪与后现代化邂逅。这些都说明，中医药学传统文化中蕴涵着大量的科学合理性和现实启发性，其优势必须保持。

中医基础理论是对人体生命活动和疾病变化规律的理论概括，它主要包括阴阳、五行、运气、脏象、经络等学说，以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。

阴阳是中国古代哲学范畴。阴阳学说，认为宇宙间任何事物都具有既对立又统一的阴阳两个方面，经常不断地运动和相互作用。这种运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。

《素问四气调神大论》曰：“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”阐明了顺时养生的基本原则。由于四时阴阳是万物之根本，万物皆生于春，长于夏，收于秋，藏于冬，人亦应之。所以，春夏当顺生长之气，秋冬当顺其收藏之气。具体言之，春养少阳，以助生发之气；夏养太阳，以助盛长之气；秋养少阴，以助收敛之气；冬养太阴，以助闭藏之气，使人体阴阳与自然界四时阴阳消长变化保持协调一致。

在人体当中，阳表现为生理功能，阳气健旺；阴则表现为人体物质基础。所以，春夏养阳是指在春夏季节阳长阴消，自然界阳气逐渐生发，这时人们应补充营养、保护体内阳气，使阳气充沛并且不断旺盛起来。秋冬养阴是指在秋冬阴长阳消，由于自然万物逐渐敛藏，人们应适当滋补，保养好物质基础，储蓄能量有利于来年的发展。

中国的饮食文化远源流长，其烹饪技术与医疗保健有着密切的关系。几千年前就有“医食同源”、“药膳同功”的说法。“安神之本必资与食·不知食宜者，不足以生存也”，“凡欲治病，先以食疗，既食之疗不愈，这些是唐代医药学家——“药王”孙思邈的《千金要方、食治》和《千金方》的记载。纵观我国的饮食文化，我们不难发现：我国的食疗文化，其内容可以说是博大精深的，又可以说是细而具体的。具体到食疗也分季节、脏腑、四气五味，根据不同而各有所不同。我国古代的人民特别强调进食与宇宙节律协调同步，春夏秋冬、朝夕晦明都要吃不同性质的食物，甚至连加工烹饪食物也要考虑到季节、气候等因素。并且，特别反对颠倒季节，如春“行夏令”，“行秋令”，“行冬令”，则必有天殃；当然也反对食用反季节食品，孔子说的“不食不时”，包含有两重意思：一是定时吃饭，二是不吃反季节食品。这种强调适应宇宙节律的思想意识的确是华夏饮食文化所独有的。强调季节，像萝卜，还有可用于驱寒的生姜都是依季节食疗才会更好地发挥其功效的。据中医药研究发现，萝卜其实是一味中药，其性凉，味辛甘，可消积滞、化痰清热下气。所以就有了那么的一句话“冬吃萝卜夏吃姜，一年四季保安康”。可见，中国食医结合的美食观是很讲究其季节性的。

一年有四季，春夏秋冬，从中医讲叫春温、夏热、秋凉、冬寒，不同的季节对人，对生物的节律也不一样，叫做春生、夏长、秋收、冬藏。“春要促其生，夏必助其长，秋须守其收，冬务保其藏”。“春三月，此谓发陈”，阳气生发，万物复苏；

“夏三月，此谓蕃秀”，阳气旺盛，万物繁茂；

“秋三月，此谓容平”，阳气开始收敛，万物开始静止收获；

“冬三月，此谓闭藏”，阴气极盛，万物生理功能低下，阳气、精气内藏。